自 序
本书酝酿写作始于l994年。在此之前的一个偶然的机会里，我接触到了今天我昕研究的这种术数>不过我很快就发现，如果我们撇开八字术的算命内容，把它当一个"象"来看的话，那么这个"象"当中其舅蕴含着丰富的哲理和文化内容冯友兰先生在论《周易》时曾说过，《周易》六十四卦是中国人的"宇宙代数式"，卦象不过是"空套子"，意思是说，六十四卦象中，你可以把各方面的内容放进去，当然也可以用来算命。但是，作为卦象本身来说，它表现的只是中国人的一种思维方式。我发现，八字易象也是这样。它可以说是中国哲学中继《周易》之后的"第二只套子"。只是它博大精深，又处于原始的未开发状态，人们一时未能领会它而已。
发现这一点之后，我很受鼓舞。于是我开始试着写了关于这方面的论文。但我很快就发现，除非我能睡续地、系统地阐述它，从思想理论上彻底地把八字术以及它与哲学的关系讲清楚)否则人家是不会接受我的看法的。而要做到这一点，除了要对八字易本身有深入了解研究之外，还必须对《周易》、中国哲学、西方哲学和系统论、马克思主义哲学等都有相当的基础性知识。所以，(本书龄时日久，祈涉及的范眦脚当一的。把这么多方面的内容和知识连在一起，是件很木容易的事情。笔者并非要故意在这里掉书袋。要涉及这么广的范围，实在也是迫不得已。为了要说清楚八字易象的思维方式在中国哲学史上的意义，以及它对解决当代哲学问题的贡献，不得不论述这所有的方面。因此，倘若作者在某些方面出现漏洞或是出现捉襟见肘之感，还望专家学者们能予以原谅。
我写这签书的指导思想不是为学术而学术我认为哲学应当是有用的。我说这话可能会引起某些人的嘲笑。但我坚持这个观点。中国人历来重视学术的"经世以致用"。哲学也不例外。西方传统哲学固然主张"为学术而学术"，但马克思主义哲学的变革意义就在于，把哲学从仅仅是"解释世界"变为"改造世界"。马克思主义哲学之所以获得世界性的意义，成为跨越国家、民族和时代的哲学，跟它的"有用性"(实践性)是分不开的。今天我们研究哲学，不仅要探讨诸如存在何以存在一类纯学术的问题，也应当面对全世界、全人类的现实重大问题，而且还应当面对每个人的生活、生存的重大问题。理论实现的程度取决于它掌握群众的程度，而理论在何种程度上能掌握群众，又取决于它能在何种程度上面对人的现实的问题。毛泽东说过：
把哲学从哲学家的课堂上和书本里解放出来，变为群众手里的尖锐武器。
我认为这句话是至理名言。目前人类社会正面临空前的精神和环境生态危机，作为一个哲学工作者，不能不在自己的哲学中思考这些方面问题的答案。
由于作者的水平、功力和各方面的限制，此书虽然费时十年，几易其稿，却还是未能令自己满意。但我似乎已经是心力交瘁，不堪重负。只好以这个样子奉献给读者。搞这方面的研究，不同于其他。它还担着一定的风险。其他研究如果不出成果，人们最多说他功力不够，水平不行。但是这个方面研究如果拿不出。
得到社会认可的成果，就会终生担着个"搞封建迷信"的罪名。对此，我真是深有体会。这些年来，我已经承担了不少精神压力。而且，因为研究这个，把其他方面也耽误了。自己也常常反省、后悔。但已经走上了这条路，也就有了"路径依赖"，不得不继续走下去。好在其中有些内容相继发表，也算是得到一定程度的承认。
本书在引用术数原文时，由于条件所限，引用的是近几十年来出版的本子。其中有些错讹之处，作者对其中某些句读和错漏字根据自己的理解作了改正。不当之处，请方家指正。
最后需要说明的是，本书在论述过程中，有时不得不引用八字实例，但这并不意味着作者就是在宣扬"八字神算"，并不意味着作者就认为"八字预测"有"科学根据"。只是因为八字之"象"传统上只有这一条理解途径，目前也还只能把这些八字实例作为理解八字背后"象"的寓言手段。读者可以借此过河拆桥。而大可不必执著于寓言之桥本身的实证意义。我们必须坚决地反对一切迷信活动，弘扬科学精神，这是毫无疑问的。请读者勿引起误解。
本书得以出版，首先要感谢中国社会科学出版社二编室副主任陈彪先生给予我的热情帮助，以及责任编辑李登贵先生对书稿和出版付出的心血。
学院的领导陈荣富先生、王仲尧先生对我的研究、出版给予关心和帮助；我的同学、挚友黄宏伟先生审看了本书的初稿，并提出了宝贵意见；挚友徐炎章先生给我多方面的帮助，联系出版等，在此表示衷心感谢。
中国人民大学出版社的张继清博士曾多方帮助联系出版，在此表示感谢。
(她)们永远是我的精神支柱。
何丽野
2004年5月
绪 论
康德曾经有个被后人广泛接受的看法，就是我们认识任何事物，都是以人类已有的概念范畴，即所谓"先验统觉"去整理感觉材料的结果。如果没有这个"先验统觉"，认识是不可能的。康德不知道，在遥远的东方，还有一种不需要概念范畴但也同样能达到对事物的认识的思维方法，这就是中国"象"的思维方法。如果套用康德的说法，那么我们可以说，古代中国人对任何事物的认识，都是"象"与感觉材料结合的结果。中国人依据这种"象"的思维方法，不仅建立了古代的医学、天文、地理、军事、管理等等一系列具体科学，而且也建立了中国古代的形而上学。
用王夫之的话来说，就是"万物皆有固然之用，万事皆有当然之则，所谓'理'也。"(《四书训义·卷八》)这个理是"于象数而得理"。"在天而为象，在物而有数，在人心而为理。"(《思问录·内篇》)这个象就是阴阳五行之象。
阴阳五行之象有很多。例如八卦之象、五行之象、太极图象、河图洛书之象，以及邵雍等人围绕《周易》搞出来的各式各样的象。八字易象也是其中一个象。
八字易象与哲学思维
西方哲学对中国"象"的哲学思维可以说是一无所知。黑格尔是少数的几个注意到中国哲学的意义的西方人之一，但他也不懂得《周易》所代表的"象"的思维方式的意义。他把《周易》的卦象也看作"抽象的思想和纯粹的范畴"。因此他在《哲学史讲演录》中提到《周易》时满是不屑的口气，说："他们(指《周易》时代的中国人--引者)也达到了对于纯粹思想的意识，但并不深入，只停留在最浅薄的思想里面。这些规定诚然也是具体的，但是这种具体没有概念化，没有被思辨地思考，而只是从通常的观念中取来，按照直观的形式和通常的感觉的形式表现出来的。因此在这一套具体的原贝中，找不到对于自然力量或精神力量有意义的认识。"④
黑格尔之看不起《周易》是可以理解的。因为他是以理性的角度、"存在者"的眼光看《周易》之象。如果只是这样看，象当然是没有什么价值的。以一阴一阳两个爻表示事物的两个组成部分或者是将事物归类，这种朴素的辩证法不过是赫拉克利特时代的思维水平。它确实只是"直观的"、"感觉的"。但实际上对"象"不能简单地这样看。
中国古代的象有三层意思：一是指自然界的存在物，二是指人们对自然界的反映。这两者的意义人们都已经注意到了。但还有第三层意思，就是指事物存在的"势"。也就是"存在者"的"存在"。"象"并非只是对于事物的一般的"是"什么的认识，而且还是对于"存在"的领悟，是"本质直观"。这点是人们一直没有注意的。
①黑格尔：《哲学史讲演录》第l卷，商务印书馆版l983年舨，第l20-l2l页。需要指出的是，现在仍有一些研究者以为黑格尔讲《易经》 "是有绝对权威的"，是对《周易》的称赞，因此常常引用这句话表示西方人之重视《周易》。其实，联系上下文，黑格尔此话只是以《周易》对中国人而言的，实际上是带有嘲笑中国人浅薄的意味。
出来。其实，"象"的思维方式的真正意义即在于此。
我认为研究八字易象有两个意义。首先，它作为一种社会意识，存在于中国社会达千年之久，即使现在，也还相当广泛地存在于中国城乡，影响中国人的思想和行为。单是这样一种社会意识存在的本身，就是有其研究价值的。这是一。这一点，前贤已多有述及。其次，更重要的是，它作为一种象的思维方式所具有的哲学意义。这也正是本书所要论述的中心内容。而这点，国内"学术"界鲜有涉及者。
哲学是研究人与外部世界关系的学说。人与外部世界是个什么关系呢?一开始，人们认为是服从的关系，所以最早的哲学是"自然哲学"，研究的是外部世界的规律(本质)；后来把人与外部世界的关系看作是认识、整理的关系，所以研究的是认识的规律(本质)；现在认为人与外部世界的关系是一种构成关系，你中有我，我中有你，因此哲学研究生存、实践、语言。马克思主义哲学认为，在这些关系中，实践关系是最基本的。那么，在实践中，人与外部世界又形成什么关系呢?
我认为，人与外部世界在实践基础上形成系统关系。即人与他所改造的对象构成一个系统。这个系统是以人为主体、为价值中心建立的。它是一个开放的，不断与环境进行物质、能量和信息交换的系统。人与这个系统中的其他要素即主体与客体。构成四种关系：生我、克我、我生、我克。不管是人与自然的关系、个人与一个组织(如企业)、个人与社会，以至于一个组织与社会、一个国家与其他国家的关系，只要是主体与客体，都可以用这样一个模式来表示。而这正是八字的"象"给我们提供的模型。八字易象，是一个最大限度地概括了人与外部世界系统关系的模型。这个"象"，源于《周易》，又高于《周易》。术士们在长期的推算命运过程中形成的对八字的研究，实际上体现了这个系统的运行模式和思维方式。所以，研究八字易象及其方法，对我们深人了解人与外部世界的实践关系所构成的系统，是很有益处的。这也就是八字易象的哲学主要意义所在。
为了说明这个问题，有必要在这里简单地回顾一下哲学发展的历程和所面临的问题。
一、哲学及其历史发展
哲学，又称形而上学。或者说，形而上学是哲学的核心问题。只有回答了形而上学问题才可能接下来回答诸如人的问题、自由与必然的问题、价值问题等等。那么，什么是形而上学呢?中西方哲学对这个问题的回答各不相同。西方哲学认为形而上学就是关于"存在(是)"的学说。中国哲学认为形而上学就是关于"道"的学说。《周易·系辞》说："形而上者谓之道。"其实，"是"从其本质意义上也是"道"。那么，道是什么?我认为道就是必然性。这个必然性，在自然界和社会历史领域，我们叫它规律性，在人身上，我们叫它命运。它是客观的，不以人的意志为转移的。具体科学研究具体领域的必然性，哲学研究整个世界，即自然、社会和思维过程中的必然性。这是从古至今哲学皆同的。可以说所有的哲学都是围绕这个问题展开的。
恩格斯说，哲学的基本问题是思维和存在的关系问题。这个问题包括两个方面，第一个方面，思维和存在何者为第一性；第二个方面，思维能否认识存在，即思维和存在是否具有同一性的问题。亚里士多德说，哲学就是寻找世界最后的原因的学问。罗素说，哲学是"人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考；......是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的。"①英国当代哲学家艾耶尔认为，哲学的基本问题就是："我们是否并
①罗素：《西方哲学史》(上卷)，商务印书馆l982年版，第ll页。
事物的本来面目描述事物。"①我认为，如果把这些观点都归纳一下，从必然性的角度再把它具体化一下，我们可以把哲学的核心问题分成以下几个方面：
1．是不是存在这样的必然性?
2．这个必然性是什么样的?
3．如果有这样的必然性，我们能不能认识它?
4．如果我们认识它，我们的语言能不能正确的表述它?
因此，本体论问题与方法论是一致的。有什么样的本体论，就有什么样的方法论。如果认为本体是形而上学的(在这里是与辩证法对立的意义上说)，那么方法论也必然是形而上学的，如果认为本体是矛盾的、辩证的，那么方法论也就必然是辩证法。如果认为本体是系统的，那么系统论系统方法才有立足之地。
就第一个方面来说，中西方哲学基本上都承认世界有必然性。古希腊哲学最早关于俄狄浦斯的个人命运的神话就鲜明地体现了必然性对于个人生存的意义。这个命运(必然性)是不以人的意志为转移的，人越是逃避它，越是跟着它走。或者说，人逃避命运的行为本身恰恰是命运的体现。所以，古希腊德尔斐神庙上刻着一句著名的话："认识你自己。"认识自己也就是认识命运，认识必然性。尽管也有人认为万事万物的存在和运转都是以"我"的意志为转移，或者万物都仅仅是偶然的存在，不过就绝大部分哲学家来说，都承认万事万物是有其必然性的，问题仅仅在于我们能不能认识它。
第二个方面，这个必然性是什么样的?实际上也就是世界的本质问题。它是决定的还是概率的?是线性的还是非线性的?是一分为二，还是一分为多的?一直到20世纪以前，几乎所有的。
①艾耶尔：《二十世纪哲学》，上海译文出版社1987年版，第7页。
承认有必然性的哲学家都认为世界的必然性(本质)是线性的、决定的。从老子的"道生一，一生二，二生三，三生万物"，到古希腊哲学的赫拉克利特以"相反相成"、"对立统一"的逻各斯为万物的本原，亚里士多德以"形式因"为事物发展的目的和动力，再到黑格尔以"纯存在"为开端，通过"有"与"无"的对立统一产生万物，等等，无不透出线性的、决定的、一分为二的思想。到马克思主义哲学的唯物辩证法，以对立统一、质量互变、否定之否定三大规律概括自然、社会和人类思维领域，又以对立统一规律为核心，更是把这种思想推到了登峰造极的地步。
但是，进入20世纪以后，自然科学的几次大的进步，例如相对论、量子力学，尤其是系统论和非线性科学的出现，基本上否定了传统关于世界本质，也就是必然性和规律性的看法，像耗散结构理论等，还提出了事物内部结构(非平衡态)与外部环境(负熵输入)之间的关系问题。现在，在20世纪科学成就基础上建立起来的世界图景告诉我们，世界是一分为多的、非决定的(概率论)、非线性的。对这个新的世界图景进行哲学概括，并把它推广到价值论、人学、自由与必然、认识论等领域，是现在的系统哲学正在进行的工作。
第三个方面，我们是否正确地认识了这个必然性?牵涉的是人与世界的关系问题，也可以说是认识论问题。在古希腊，是把形式逻辑作为认识世界的唯一正确的方法。例如同一律、矛盾律，等等。认为依靠它们便可以找到世界最后的、最根本的原因，从而掌握必然性，掌握世界的奥秘。但后来人们发现，这个方法是以直观有限事物的方法去认识无限，只能得出宗教神学的结论，使哲学成为神学的婢女。于是，从笛卡尔开始，人们把认识的立足点移到了人自身的理性，认为只有思辨的理性才能认识无限。感性直观的方法是不中用的。
法也不能认识无限，它会导致二律背反。黑格尔认为，无限本身就包含着矛盾，这个必然性、无限就是理性自身。他主张用辩证的方法来认识必然性。到了马克思、海德格尔，他们认为，传统哲学的思维方法都是以主客分离为前提的，但主客不能简单地分开。哲学要认识的无限，其根源仍在于人自身，在于人的日常生活世界。应该以对人的生活世界、现实世界的探索来代替对纯粹形而上学的探索。因为人周围的现实世界本来就是人的活动的产物，主观与客观、自由与必然、无限与有限的矛盾对立本来就是在人的实践活动中产生的。于是，对客观事物必然性的认识转变为对人与世界相互作用关系的认识。传统哲学是以主客体的分离作为认识的基础的，但是，马克思告诉我们，在我们认识的世界中，已经包含着人的实践活动了。海德格尔告诉我们，在我们认识世界以前，我们已经"在"世界之中，世界已经"为我"而存在了。
现在，在哲学界，再有人提那种"离开人的活动"单纯地研究事物的必然性，几乎已经是不可能的了。随着人类改造自然活动的深入，人与环境关系问题的El益严重性，人们越来越认识到，人是客观世界的一部分，客观世界也是人的一个部分。
第四个方面，我们是否能以语言正确地表达我们对世界的认识?这个问题以前几乎不成为问题。这个问题是随着20世纪哲学的"语言学转向"提出的。也正是在这个问题上，体现出八字易象的象的思维方式的意义来。
人都是以语言来表达思想的，很少有人想过语言还有能不能表达思想的一面。斯大林当年写《马克思主义与语言学问题》，认为思想是内容，语言是形式。两者是一体的。这个观点一直到现在的哲学教科书中仍然存在。这个观点是源远流长、根深蒂固的：语言不仅表达思想，也能正确反映事物。早在古希腊时期，巴门尼德就提出"能思维的与能存在的是同一的"命题。
凡是存在的，都是能被思维表述的，不能被思维表述的，也都是不存在的，或者就算是存在也不过是转瞬即逝、没有什么价值的。而哲学思维，是以"是"为中心来成立的，是一种由概念、判断、推理组成的逻辑思维过程。这就是"逻各斯"。它既是思维的形式，也被看作是事物发展的必然性。这也就是后来黑格尔所谓"历史与逻辑的一致，本体论与认识论的一致"。直到20世纪，这个观点几乎没有遇到什么挑战。
在这方面中国人更敏感一些。从老子开始，中国人就认识到语言在表述形而上学方面的局限性。"道"是不可言说的，《周易·系辞》说，书不尽言，言不尽意。故圣人立象以尽意。这"意"就是对"道"的认识。语言不能完全表达思想，怎么办呢，古人就画一个图象，通过对图象的领悟，人们应该可以猜得到一些语言不能表达的弦外之音，言外之意。关于言不尽意这个思想，后来在禅宗那里更是得到了充分的发挥。禅宗谈"第一性"也就是形而上学问题时，说了一大堆，只是为了告诉人那"不是"什么，至于那"是"什么，是不能说的，但在这不能说当中，人们也可以想到一点那"是"什么。这个方法被后人叫做"形而上学负的方法"。
语言表述形而上学也经历了几个阶段。大致说来，有形式逻辑阶段、思辨阶段、辩证法阶段、现象学阶段，等等。大概在19世纪末20世纪初，随着心理学研究的深入，人们发现人类意识中非理性的一面。西方哲学也开始意识到语言逻辑所不能表达的人的思想的问题(这里的思想包括无意识和潜意识)。还有人的表达的与他们所想是不是一回事，语言是不是对应客观实在等等问题，出现了"语言是存在之家"，"人是符号(语言)的动物"等等一系列说法，这就形成了现代哲学一次波澜壮阔的转向--语言学转向。参加这次转向运动的，不仅有公认的分析哲学家、语言哲
德格尔、伽达默尔、德里达等人也在其中。当然着眼点不一样：前者的着眼点是"说可说"，后者的着眼点是"说不可说"。
在这次转向运动中，哲学家们几乎是众口一词地否认了传统哲学对语言的看法，认为以概念、判断和推理组成的抽象思维并不能表达事物真实的存在(本质)和人的思想。而维特根斯坦后来甚至说，语言表达的根本就不是客观事物，它表达的只是人们的游戏，人们在游戏中遵守规则，所以使用语言。语言之间只有"家族相似"而无实质相同。世界上有很多重要的问题如价值、美、自由等等是无法用语言来表述的，说了也是白说。
但是，说了白说也得说，否则人们用什么来表达思想呢?就连维特根斯坦本人，尽管他宣称语言不能表达事物本质，他也不得不使用语言来发表他对哲学"本质"的观点。哲学就是这样，自己否定自己。尼采称自己否定了形而上学，可是海德格尔说他就是个形而上学家，而海德格尔本人也被后来的德里达说成是形而上学家。看来这个否定行列还得延伸下去。这是因为哲学家不得不用语言来表示他们对语言意义的否定。这就像那条想要咬到自己尾巴的猫。所以有后现代主义者主张，根本就不能用语言，根本就不存在哲学。
到了这里，可以说以语言为中心的西方哲学方法已经走入了死胡同，八字易象的"象"的思维方法的意义也才凸显出来。
二、术数的哲学意义
术数，指的是中国古代以阴阳五行思想去解释和推算社会与人生命运、人事变化的一种活动，术数这个概念最早出于《汉书·艺文志》，后世沿用。术数多以《周易》为名。
关于术数，清代《四库全书》的编纂者纪晓岚的一段话是。
值得注意的。他说：
术数之兴，多在秦汉以后。要其旨，不出乎阴阳五行，生克制化。实皆易之支派，傅以杂说耳。......中惟数学一家，为易外别传，不切事而犹近理。其余则皆百伪一真，递相煽动，必谓古无是论，亦无是理，固儒者之迂谈；必谓今之术士能得其传，亦世俗之惑志，徒以冀福畏祸，今古同情。趋避之念一萌，方技者流各乘其隙以中之。故悠谬之谈，弥变弥伙耳。然众志所趋，虽圣人有所弗能禁。其可通者存其理，其不可通者姑存其说可也。(《四库全书·易类小序》)
其中有几个观点在中国思想史上是具有一定代表性，也是说得很正确的：
1．术数的基本思想是阴阳五行，通过对阴阳五行之间生克制化关系的分析来推断命运；
2．这种基本思想来自于《周易》；
3．大部分术数都是骗人的，即所谓"百伪一真"。但其存在，也有一定的社会原因。
这段话的缺点在于没有指出术数在中国文化和思想史上是否有什么意义。长期以来，知识阶层一直看不起术数活动。近代西方科学和文化传人以来，由于术数被认定为"迷信活动"，其对中国哲学文化思想的影响几乎是被完全忽略了。研究《周易》者，千方百计要撇清《周易》跟术数的关系，强调占筮只是《周易》的"外表"，《周易》与术数的关系"只是外在的关系"。术数是"借用了《周易》的名义"。至于对其他术数的研究，则一概被冠之以"封建迷信"。只是在近来，学术界对术数、方术等神秘文化在中国文化史上的影响才开始渐渐有所认识。
术数与其他神秘文化的不同。一是术数与"卜"不同。一般的研究对此往往不加区别。但我认为两者是不同的。其区别在于：卜认为天是具有人格意志的神，是事奉和揣摩的对象。卜是以火灼龟甲探知"天意"的一种活动，为龟甲裂开时的象声词；而术数则认为天是由阴阳五行组成的"自然之天"，是研究对象。①术数就是通过特定的数字和象来分析天地万物(包括人)的阴阳五行之组成，以此了解自然和社会规律。卜产生于商代，东汉以后逐渐消亡；②而术数作为一种具有社会规模的活动，是西汉以后才兴起的。⑨二是术数不同于巫术。其区别在于，术数多以《周易》为名，只负责对社会和人事变动的解释与预言，而巫术除了这个以外，还企图以超自然的力量干预社会和人事的变化。
我认为，作为一种具有广泛的群众基础和社会影响的社会意识，术数活动对中国思想和文化的影响是巨大而深远的。中国哲学的发展深受术数的影响，术数对中国哲学的影响无其他科学可比。这点与西方哲学不同。关于这个问题，我们只要想想《周易》的情况就可以了。术数活动并非中国独有。亚里士多德等人也从事过颅相学的研究。但以一本占筮之书作为整个哲学的开端，这只发生在中国。所以，术数对中国哲学的影响是值得深入研究的。我认为，术数对中国哲学的影响体现在以下几个方面：
1．术数是古代中国人认识世界的一种方式
在古代自然科学和社会科学都很不发达的情况下，人们要把握事物运动规律，预见事物的发展趋势，不得不主要借助爱于术
①如果说在《易传》之前的《经》的占筮活动还不能这么说的话，那么，在《易传》把易作为"太极阴阳"之后，以《周易》名义的术数活动就是对"自然之天"的分析了。
②见郭志城等著《中国术数概观：第一部分》。中国书籍出版社1991年版。③见张明喜《神秘的命运密码》，上海三联书店1992年版。
数。因此，术数在古代也被作为一种经验的实证活动。明代的方以智把整个学术分为"质测"、"宰理"和"通几"三大类，其中"质测"是研究"物理"(事物规律)的。而术数就在"物理"之列，还排在首位："考测天地之象，象数、律历、音声、医药之说，皆质之通者也，皆物理也。"(《通雅·文章薪火》)这"象数"指的就是术数。冯友兰先生对中国古代的术数在思想史上的作用曾有一个总的评价：
术数本身是以迷信为基础的，但是也往往是科学的起源。术数与科学有一个共同的愿望，就是以积极的态度解释自然。通过征服自然使之为人类服务。术数在放弃了对于超自然力的信仰并且试图只用自然力解释宇宙的时候，就变成了科学。这些自然力是什么，其概念在最初可能很简单，很粗糙，可是在这些概念中却有科学的开端。①
中西方哲学的起源是不同的。亚里士多德说，古希腊哲学起源于对天地万物的"惊异"，所以哲学是自由、闲情逸致的产物。古希腊人以数学、几何学作为思考、解释世界本原的基础；但中国哲学却并非自由和闲暇的产物。中国哲学产生于社会激烈动荡的年代，起源于对"天命"的思考与探索。从孔子开始就讲"命"，甚至说，"不知命，无以为君子。"(《论语·尧日》)后来儒、道、释诸家，在这个问题是惊人的一致，几乎没有否定命的。对"命"的探索，是与对"道"的把握紧密相连的。人们通过"命"去理解、把握"道"；又通过对"道"的理解与把握去探索"命"。术数，作为自古以来以来人们预测命运的工具，理
①冯友兰：《中国哲学简史》，第157页。
哲学的一个重要基础，一个发展动力。
2．术数为中国传统哲学提供了实证的根据
形而上者为道，形而下者为器。但道离不开器，器体现出道。人们是在对器的了解中认识、体会道的。离开了实证经验的支持，哲学就变成了无源之水，无本之木。关于阴阳五行思想的实证支持来自三个方面。一是天文、气象和农业生产等经验科学；二是中医、气功、针灸等；第三个方面就是术数，而且这个是相当重要的。这是因为术数所验证的范围更广泛也更重要。其他经验科学只能论证"自然之天"，唯有术数能论证"自然之天"与"道德之天"的合一。《易经》的八纯卦本来是八种自然物，是代表"天道"的，如何能成为"人道"，以达到"立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义"(《说卦传》)的"天人合一"呢?那就是以占筮来证明。
例如易占之中有一规矩，不合道德之事不占，占了也不灵；再如"三多凶，五多功，．贵贱之等也"(《说卦传》)，用占筮来说明"当位"、"不当位"乃天之理。这都证明了"天"的道德意味。《易经》本来就是一部占筮之书。在春秋时期，以《易经》占筮又被广泛地应用于政治和军事斗争。《左传》、《国语》中记载了大量《易经》术数占筮的实例，这对后来《周易》思想获得如此显赫的地位，应该说起了很大作用。汉以后的易学家多否认占筮对《周易》的始源性意义，认为"象出于意(义理)"故可"得意而忘象"(王弼《周易略例·明象》)近代易学家尚秉和先生力排此说，认为"解易不可离象，解象不可离筮"，就是看到了占筮对《周易》儒家思想之"义理"的作用。这个观点现在基本上得到了认同。
再如，术数之一的相术，将手相定为九宫其乾坤二宫即分别代表父与母。如这两宫被乱纹冲破，便象征父母有难。这也是术数对《周易》思想的验证。
性有天地之性和气质之性。天地之性为善，气质之性由于个人所禀之气不同而有善有恶。今人往往认为其玄想的成分太重，缺乏实证。其实它是有实证的，这个实证即是相术和八字推命术，二者均极看重人生所禀阴阳五行之气对个性的影响。所谓五行相对于五义(仁义礼智信)，五行之气过与不及对人性的影响等等，都是在术数中广泛应用的。
至于五行相生相克，阴阳各具不同性质功能等等，无一例外地为各种术数活动所遵循。《周易》为各种术数活动提供理论依据，术数活动又在实践中反复地验证这些理论假说。所以说术数"皆《易》之支派"，也就是这个意思。《易传》中有大量关于占筮的方法、功用的论述。正是由于有术数活动作为其"实证"的基础，《系辞》中关于八卦产生的描述--"易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业"--才被认为是天地宇宙生成过程的描述，《系辞》也才敢于宣称"《易》与天地准，故能弥纶天地之道，......范围天地之化而不过，曲成万物而不遗"。
3．术数以自己的活动促进了阴阳五行思想的发展
这点可以从阴阳与五行的关系演变中看出来。阴阳与五行思想从源头上说本为两种思想。功用上也各有不同。五行侧重于证明事物的组成要素，阴阳侧重于说明事物的变化动力与过程。《易经》一开始只是用阴爻和阳爻两个范畴来表示和判断自然界和社会人事的发展变化，它可以最大限度地概括说明万事万物的组成与变化，可以说达到了最大程度的抽象。但同时也带来一个问题，就是在占筮活动中可供参考的要素太少，这样就不得不使一个爻或一个卦象征众多的事物，这样做的结果就是未能照顾到各类事物性质的特殊性，包含的事物多了，当然就难以做到具体化。
又如卦辞和爻辞往往只能提供事物发展趋势的吉与凶两种可
能性，这对于测算政治和军事斗争尚可，对于测算日常生活中丰富多彩的事物，如天气、身体、求婚、求学、农业、生意等等，显然是不够用的。在很多情况下，解卦之人不得不借助于直觉、联想、日常经验、"外应"(把外界事物也作为卦象的组成部分)等等。导致一个相同的卦象往往可以得出截然不同的结论。这就使得术士本人和卜筮活动带上了神秘色彩，从而也殃及阴阳五行思想应有的理性性质。例如《系辞》就说："神无方而易无体"，又说："极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。"并由此而感叹道："知其变化之道者，其知神之所为乎?"认为能知晓"变化之道"的人不是一般的人，而是知道"神"的行为，跟"神"相近的人了。
显然，这种情况对阴阳五行、天人合一的思想的普及，对于人类实践活动本身的发展等等都是不利的，所以后来汉代孟喜、焦赣、京房等人就对卦象、数与自然界的关系作了进一步深入的研究，如以卦象与季节相连而提出"卦气"、"月卦"，以天干地支代入八卦成为二十四方位之象，等等。其中作出较大贡献的是京房，他对《易经》六十四卦的筮法作了改进，世称纳甲之法。最主要的改进就是把五行代入六十四卦当中，将五行与阴阳相结合。又定出世爻、应爻，世爻为主事之人，应爻为他人。又根据其余各爻与世爻的五行生克关系，定出父母、子孙、官鬼、妻财，等等。这样对卦中要素和关系作了大幅度的增加，测算的方法纯以阴阳五行的生克制化为主，比较理性化。测算的结果更为多样化，满足了不同社会层次、不同生活方面的要求。之后，京房易成为以《易》占筮活动的主流。唐宋以后，以易占筮几乎都采用以五行代入卦中的方法，即"火珠林法"。传统以《易经》卦辞和爻辞判断吉凶的做法反而退居到次要地位。
京房占筮方法的改进使得阴阳与五行思想出现了进一步的结合。五行不再仅仅作为方位、季节，而是进一步作为事物本身的
组成部分。继京房易以后，唐代出现了以八字推命，也是以五行与阴阳结合。认为天地万物皆为阴阳五行所组成，唯人得五行之全，故为秀。再如相术早认为人秉阴阳五行之气，形成人与人外形和内在命运、性格及道德品质的不同。在阴阳五行成为一种社会思潮、测算方法也更为理性的情况下，经过思想家们的概括、提炼，终于在宋代形成了理学的"二气五行"的本体论。
"五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。"(《太极图说》)
周敦颐提出这个二气五行本体论之后，几乎没有遇到什么反对。个中原因，值得深思。阴阳与五行思想最终能结合到一起，我以为其主要的推动力仍在于社会实践的发展，其中术数起了很大作用。如果仅仅是个别哲学家思辨的结果，它是不能得到社会公认的。
4．术数是中国古代阴阳五行哲学思想的基础
众所周知，中国哲学和文化的主干思想是阴阳五行学说。阴阳五行思想从何而来呢?它有三个来源：象、数、理。其中，象和数是基础，理是对象和数的解说。象有两种。一种是由符号组成。其中最典型的就是《易经》六十四卦之象和《太极图》之象；另一种是由文字组成的象。在这里，文字给出的不是由概念、判断、推理组成的抽象逻辑思维，而是对万物生长运动的"象"的描绘。
例如《洪范》中关于五行性质和功能的描绘便是一个"象"："水日润下，火日炎上，木日曲直，金日从革，土爰稼穑。"
再如《内经》中对人体五脏、方位、味道等与五行之关系的描绘，也都是"象"， "东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，......南方生热，热生火，火生苦，苦生心，......中央生湿。
生土，土生甘，甘生脾，......西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，......北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾。"(《内经·阴阳应象大论篇第五》)
至于数，主要见于《河图》、《洛书》和宋代邵雍的著作。正是在对象、数的解说中产生了"理"，也即阴阳五行学说，并产生了古代中国人的自然观和社会历史观。
而象和数，主要的都是被运用于术数活动之中。卜筮、命、相、堪舆等，基本上都是运用象和数的思维方法。从史料记载、古代文学作品反映和现存的术数著作来看，在中国古代，术数被广泛地应用于从政治军事斗争到婚丧嫁娶、谋财求学等社会生活各个方面。可以说，古代中国人几乎人生的每一步，社会生活的每一个方面都能找到术数的影响。正是在这些为数众多的术数活动中，阴阳五行思想潜移默化地占据了人们的思维，成为中国古代社会上至帝王将相、达官贵人，下至平民百姓的公认的世界本原和普遍规律。
历史学家施宾格勒在其名著《西方的没落》中曾经说过，每一种文化的根基，都是一种关于世界的概念。它是这种文化所特有的。每个时代都有关于理解世界的一个基本的框架。笛卡尔曾经说过，近代科学像一棵大树，形而上学就是树根，其他科学就是树干和树枝。这个比喻很形象地说明了一个民族或一个时代的关于世界的概念(理解框架)对整个民族和时代思维的作用。有人把这个叫做"预设"或"依据"。中国文化之所以和欧洲文化不同，关键在于这个"预设"或"依据"不同。在一个共同的预设或依据中，人们的思想融合与观点交流便成为可能，否则便不可能。
这个依据和预设是形而上的，是不说出来或不好说的。"道可道，非常道。名可名，非常名。"(《老子·第一章》通行本)树干靠树根支撑，但树根却埋在地下，人们看不见它。
易》里面说的是"百姓日用而不知"的东西。对于这个缸依据"或"预设"的挑战，哲学上叫做"形而上学的革命"。它是要推翻整个民族的思维习惯的。明乎此，则就可以理解为什么哥白尼提出"日心说"来代替"地心说"要引起基督教那么大的恐慌，以至于宣扬日心说的布鲁诺要被活活烧死。树根是整棵大树的生命。对自己的"形而上学的预设"，任何一个民族、任何一个时代，都是以最大的热情和努力去维护它，论证它的。
阴阳五行思想，就是中华民族的"形而上学假设"。但是对这样一个作为民族的基本思维框架的东西，中国人自己对它的了解也是很有限的。阴阳五行，似乎什么都是，又似乎什么都不是。对于这样一个构成中国文化和哲学思想的基础的阴阳五行学说，历史上居然没有一本专著来阐述它!也就是说它基本上不是一个严密的理论体系!中国文化典籍浩如烟海，有讲修性的，有讲养心的，有讲治国平天下的，也有讲理工医农商学兵的，这些典籍多多少少都涉及一些阴阳五行思想，但唯独没有一本是专门讲阴阳五行理论的。
近代以来，随着中国接受了西方科学和文化思想，阴阳五行思想渐渐被人们所抛弃。梁启超认为，阴阳五行思想是中国两千年"迷信思想的大本营"。著名中国科学技术史研究者李约瑟先生认为，阴阳五行思想作为理解世界的框架，在中古时代尚算可以，至近代就太落伍了。这种观点几乎是几十年来中国哲学研究中得到一致公认的观点。张岱年先生讲，阴阳五行之气的概念，"五四时期许多人已不理解"，如陈独秀即认为它是神秘主义的东西。①其实不是不理解，而是不屑于去理解，因为它已经被认为是毫无价值。
①张岱年：《释"天"、"道"、"气"、"理"、"则"》，载《中国哲学范畴集》，人民出版社1985年版，第409页。
为什么作为中国文化和哲学全部理论基础的阴阳五行学说竟然未看到一部著作呢?这是由中国文化和哲学思想的发展特点决定的。
众所周知，中国传统文化的一个重要特点是重实用不重玄虚，重经验不重思辨。反映到思想史上便是文史哲不分家，专门思辨性的哲学论著很少，大量的哲学思想分散在政治、经济、军事、医学、农学、手工、天文、地理、历史等具体学科的典籍中。其中阴阳五行思想的一个重要来源就是以《周易》和八字易象为代表的筮术数。
我们今人观古人著作，往往有一种奇怪的感觉，就是他们何以会对十分明显的理论漏洞、逻辑跳跃视而不见。例如董仲舒的"天人比附"、"天人相类"，产生了支撑中国几千年封建社会的"三纲五常"、"三从四德"，其理论的历史意义不可低估。但董仲舒仅仅从"天有四季，人有四肢"便得出"天人本为一体"；从"阴阳之道"，便得出"君臣夫妇父子之义"。而我们知道，假若仅仅从"天有四季，人有四肢"便可以推出"天人合一"，那么凡有四条腿的动物皆可以与天合一了。仅仅从"天有阴阳"是推不出"君臣夫妇父子之义"的。因为阴阳是自然规律，伦理道德是人类社会的行为准则，从逻辑上讲，前者是根本不可能推出后者的。所以张岱年先生等学者都一再指出，中国传统文化和哲学对"自然之理"与"当然之理"(伦理道德)之间的关系，是没有说清楚的。
没有讲清楚，是指典籍上没有讲清楚，不等于思想上不清楚。相反地，常常是思想上太清楚了，以为不说人家也知道，所以省略了不说，结果在时过境迁的人看起来，就"不清楚"了。形而上学是树根，树根往往是看不见的。每个时代、每个社会、每个民族，都有一些"理所当然"、"不言自明"、"众所周知"的东西。只有生活在那个环境中的人才能弄得明白。
进入20世纪以来，中国的社会生活已经发生了翻天覆地的变化。今人的生活环境与古人已几无相似之处。其中一个重要的区别就是，今天的知识分子对算命、占卜等基本上一窍不通，对这些古代流传下来的东西往往持一种不相信、怀疑和否定的态度。而古人对这些一般都很熟悉。汉代贾谊说过，古之圣贤，不在朝廷，必在卜医之中。孔子说过，一事之不知，孺子之耻。古代知识分子并不是仅仅会读圣贤之书，他们往往也熟悉卜、医、相等多种技艺，以便可以做到进则兼济天下，退则独善其身。附带地，他们对这些技艺中所蕴含的理论阴阳五行学说也就非常熟悉了。
神秘文化在中国社会具有深厚的群众基础，这点从古至今未有多大改变。学术界论中国文化，往往以儒家文化为传统文化的主干，好像中国人都是儒家君子。而我认为，假如我们把眼光从士大夫和书面文化典籍移开，放眼整个中国社会的民族精神，恐怕儒家文化的影响是很有限的，它的主要影响是在上层社会和士大夫阶层。古代中国社会，下层劳动人民百分之八十不识字，尤其是妇女，她们被剥夺了受教育的权利，许多下层妇女很可能连孔夫子为何人都搞不清楚，遑论什么思想影响。但是，她虽然没有读过四书五经，她所在的那个村镇的风水先生、阴阳先生和郎中先生她是不会不知道的。她一生中总有几次生病，总有几次人生大事比如婚、丧、嫁、娶、盖房子、生孩子，等等，需要她去这些先生那里求得帮助和指点。阴阳五行思想便是通过这些医、卜等活动，潜移默化地润进她的心里。母亲是孩子的第一个教师，也是终生的教师。阴阳五行思想通过母亲，又影响她的儿女，上至达官贵人，下至平民百姓。
大致说来，占卜、算命、医学、风水这些术数，就是构成阴阳五行理论的主要思想基础。
中国古代术数对哲学思想的影响，大概有过三次比较重大的
过程。一是战国时期筮之书《易经》的解读，导致了中国哲学中最具本体论色彩的著作--《易传》的产生。二是西汉时期相术的广泛流行，导致了董仲舒"天人相副"哲学思维方式的出现。三是北宋时期八字易象的大行其道，帮助了理学"二气五行"本体论和人性二元论的产生。对八字易象对宋代理学的影响的研究，是本书的一个重要方面。
三、术数与八字
八字易象也是术数中的一种。它是以个人出生的年月日时的天干地支来推断人的命运的术数。产生于唐代，定型于宋朝，历经千余年的发展，在清代晚年(道光年间)方才最后完成。所以，在所有的术数中，它是产生最迟、成熟也最晚的一种术数。八字易象在中国古代社会的影响是相当大的。即使在科学昌明的今天，八字易象在中国城乡人群中的影响力仍不可低估。但是，与作为一种影响广泛的社会现象不相称的是，有关八字易象的研究却乏善可陈。改革开放之前就不用说了，20世纪80年代以来，大陆掀起一股"《周易》热"，气功、术数等也跟着热了一阵子，八字易象似乎也沾到了一点光，出版了一些这方面的专著。另外，还整理、注释出版了一批古代八字术的著作，如《李虚中命书》、《渊海子平》、《三命通会》、《神峰通考》、《滴天髓》、《子平真诠(评注)》、《命理约言》等等。还有些介绍古代术数思想的著作中，八字术也占有一个重要位置，如《神秘的命运密码》(张明喜著)。这些书籍起到了对八字易象基本思想和方法的介绍的作用，笔者从中也获益匪浅。但总的说来，偏重于介绍，对其中思想内涵的发掘很少，大多只是在介绍古代术数的书籍中占有一个部分而已。
八字易象的研究所以长期遭受学术界的冷落，有 几个原因：一是它被认为 是骗人 的封建迷 信活动 ，其基本思 想是 唯心主
义、形而上学、有神论、宿命论的，没有什么学术价值，所以没有学者会去认真地对待它。纪晓岚说术数"百伪一真"，这个说法得到了绝大多数人的赞同。
二是它被认为是《周易》卜筮的一个支派。不过是《周易》被应用于又一种b筮活动而已。所以研究《周易》者也不重视它。
由于第一个原因，所以鲜有认真的学者研究它。即使偶尔光顾一下也只是为了批判时引证之用。当然也有态度认真的钻研者，而这些人往往又走向另一条道路，就是认为八字易象是一种"预测科学"，是与现代科学相一致的，甚至比科学还要高明。这种做法对八字易象的研究其实并无益处。对八字易象研究妨碍更大的是第二个原因，即它被认为是《周易》理论在筮方面的又一种运用，本身不具备独立的理论和方法，当然也就没有研究价值。
其他术数我这里暂不去说它。单就八字易象来说，我认为它与《周易》的思想和方法都是不同的。当然也有相同的一面。但八字易象更多的对《周易》思想是一种发展。
相同的一面在于，它们都是以阴阳五行思想作为其共同的思想基础，因而阴阳五行思想的一些特征，例如都是使用象的思维方式，阴阳对立统一的朴素辩证思想，天道与人道一致的天人合一思想，整体性观念，等等，应该说都是一致的。
但不同的一面更为重要。
1．产生的过程不同
八字易象有一个漫长的发展过程。从唐代初创，到清代才走向成熟。一些重要的概念如"用神"，直到清代才定下内涵。因此它的思想也就有一个发展过程。《周易》不一样，在《周易》成书以后，特别是在《传》出现以后，它的思想便已基本定型。由于它作为儒家经典，被赋予了引人注神秘目的崇高地位，后人只
对它进行学习研究，从无人敢于否定它。几千年来虽然有三千多种著作对其进行疏解、正义，但没有人敢越雷池一步。所以《周易》的思想几千年来并无发展。例如它的辩证法思想便一直停留在朴素的、直观的阶段，没有发展到机械唯物主义，更不用说发展为思辨的辩证法。八字术则相反，它从来没有被当作一项可以登大雅之堂的学问。几乎没有什么人去整理它的思想、理论和方法。其著作散佚，代表人物湮没无闻。八字术历来只是些落魄文人士大夫或盲人的谋生工具。古代和近代精通此术的知识分子并不少，但好像没有人试图使它成为一门真正的学问，成为一项严肃的研究。
奇怪的是，正是八字术的这种被遗忘、被抛弃的地位，反而赋予它以极大的发展机遇与空问。兵法上说： "置之死地而后生。"这好像也同样适用于学术研究。如果一种学术思想被抬到了神圣的、高不可及而远非一般学术思想可比的地位，那么这反而限制了它的发展，它很容易成为僵死的教条。因为后人谁也不敢去否定它、批判它，只能在它面前毕恭毕敬地顶礼膜拜。《周易》就是这种情况。而发展一种思想，首先必须对其进行否定，没有否定则没有发展。相反地，一种思想如果被认为是无价值的，却恰好给后人否定它、研究它、发展它提供了极好的条件。八字术就是这种情况。它没有什么经典文本，人们也不去注意它的理论，只是在实际运用中不断地完善其方法，这反而给它的理论发展创造了条件。八字术在两汉唐代产生以后，一开始只是形而上学思维，还不懂什么辩证法，历经几千年的发展，从形而上学到辩证法，再到系统思维，最后其理论和方法才达到完善的程度。这与《周易》是不好比的。
2．系统观念和系统思维不同
现在，把《周易》看作中国古代系统思维的代表，似已成一种定论。
之嫌。《周易》只能说是有一些系统观念，不能说它有完整的系统思维。《周易》看到了事物整体对局部的决定作用，通过乘、承、比、应等方式，揭示出事物局部的性质与功能不仅由其自身所决定，更由其在全局中所处的地位，以及事物全局的性质而定。这些都可以说是整体观念，也就是系统观。但对当代系统思维中一些关键性的、有别于辩证思维方式的思想，例如，关于事物结构不是"一分为二"而是"一分为多"的思想，关于系统结构大于要素，整体不等于局部相加之和，即系统具有一种"系统质"的思想，尤其是关于开放系统的外部环境中物质、能量和信息的输入导致一个不平衡的系统走向有序化的思想，《周易》均无涉及。而八字易象在事物结构方面，以阴阳为性质，五行为要素，是"一分为多"的。同时它又通过对大运、流年、小运的研究，事实上就涉及了一个系统与外部环境进行能量和信息交换的问题。
3．反映的时代观念不同
八字易象本身又是一定社会历史文化、社会制度和经济关系的反映。八字的组成，以及由于八字中阴阳五行生克制化而产生的概念、范畴、关系，反映了古代中国人对当时的社会和家庭关系的认识，它跟《周易》不同。《周易》(主要是《易传》)反映的是封建社会的宗法伦理观念，如天主健、地主顺，天尊地卑、男尊女卑，等等。与之相比，八字易象更多的是反映封建社会现实的人际关系，例如对封建社会的官民关系、官匪关系、家庭经济关系、社会财产关系、裙带关系等"人的依赖性"的社会人际关系的反映。在这方面，我认为还没有哪一种传统文化样式能够达到像八字易象这样的广度和深度。对这方面的研究，是本书一个令人饶有兴味的内容。
八字易象之所以能源于《周易》又高于《周易》，一个主要的原因，是八字易象产生的时代和社会背景与《周易》的社会。
和时景有相当的差别。
现存的《周易》，其中的《经》一般认为是周文王所作。是殷末周初。《易传》产生于战国年代。总的说来都是产生于人类社会早期。其时，奴隶制即将崩溃，中国封建社会正如旭日东升。封建地主阶级正处在上升途中，还是一支生气勃勃的革命力量。《易经》就主要反映了中国社会早期的新兴政治力量对社会运动趋势的认识，那是一个从"潜龙勿用"到"飞龙在天"的过程，是新兴力量由小变大，由弱变强，逐步战胜对手，实现对立面的转化的过程。所以《传》也赞颂革命，强调"变易"，认为只有"变"才能"通"，才能"久"。因此，《周易》可以说是革命和战争年代的"斗争的辩证法"。
八字易象的产生，主要是在北宋时期。此时的中国封建社会，已是过了正午的太阳。封建地主阶级已不再是推动社会变革的革命力量，相反地，它要求维持现状，害怕变革，只求稳定。这种社会思潮反映到八字易象上，就是八字易象强调的是"中和"、"平衡"。即使有变化，也要在系统的格局内进行：它不是新兴力量(君子)战胜反动势力(小人)的过程，而是通过扶助"用神"，抑制"忌神"，平衡、通关，最后达到系统的平衡、稳定。并且在这个基础上实现系统内部各要素之间，系统内部与外部之间生生不息的流转。
相比于《周易》，八字易象的思想可以说是和平与发展年代的"建设的几何学"。八字易象的系统思维虽然有保守、缺乏革命性的一面，但同时也有讲求稳定、在稳定的基础上发展的一面。与《周易》相比，它或许更适合于我们今天这个年代发展的需要。周朝史伯在论述五行为世界本原时曾经说过一段话，被认为是体现了中国哲学的精神：
夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和。
归之：若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。(《国语·郑语》)
而八字易象，正是通过对八字阴阳五行的分析，具体体现了如何"和实生物"的过程。这点是八字易象所特有的。我没有看到任何一种中国或西方的哲学学说，对这个过程作过展示与分析。
当然，除了这些以外，像八字易象这样的术数，对它进行研究和批判，其本身的意义也不容忽视。包括八字易象在内的术数在中国城乡是有广泛影响的，但一般人对它们了解很少。故其本身也笼罩着一层神秘的面纱。有些人很相信术数，认为它们神得不得了，整天找人算命卜卦；有些人对它们不屑一顾，认为根本就是骗人的玩意儿；更多的人抱着将信将疑的态度，"宁可信其有，不可信其无"。这些情况的存在，都不利于建设民族的科学的大众的社会主义文化。要从根本上纠正人们对术数的错误认识，也只有对它们进行深入的研究，去其糟粕，取其精华。
四、八字易象的现代哲学意义
对八字易象的研究，除了可以进一步丰富我们对中国古代术数与哲学、文化思想的认识以外，还可以为我们提供一个研究传统哲学形而上学问题的新的角度、新的方法。
如前所述，对哲学来说，形而上学的问题是它永恒的核心问题。正如康德所指出的那样，任何一个具有正常思维的人都离不开形而上学。问题只在于我们怎样理解形而上学，用什么样的方式来建立它。
在这方面，中国的《周易》、《内经》和八字易象提供了一个古老的方法--"象"的方法。这个方法也许可以帮助我们建立新的形而上学。八字的"象"的意义就在这里。
如果语言不能表述形而上学问题，为什么不换一种方法试试看呢?不过《周易》的象所表达的仍然是一分为二的、决定的、线性的世界(所以人们常讲《周易》的"辩证法思想")。现代科学已经告诉我们，这个世界是一分为多的、非决定的、非线性的。八字易象的"象"可以给我们展示这样一个世界。当然，这只有在把八字易象的算命外衣剥去以后才会显现出来。正如《易经》一开始只是占筮之书，对卦象、辞给予了哲学的解释与发挥，《周易》才成为哲学著作，成为中国文化的源头和宝库。今天，轮到我们来对八字易象做同样的工作了。
20世纪的哲学取得了两个重要的进展：一是人们认识到，我们周围的客观世界是与人的活动联系在一起的，是"人化自然"，因此，不能离开人的活动来谈论"纯客观的存在"；二是系统科学已经揭示出，世界本质上是非线性的、有机论的，不是还原论的，也不是决定论的。
这两个进展是不容后退的。任何新的形而上学的方法都必须满足这两个条件。传统的语言和逻辑分析的方法不能表达这样的世界关系，所以必须废弃。
而"象"的方法却可以满足这两个条件。八字中的象，它显示的就是各要素之间的结构和非线性的关系，同时它还以"日主"与其他要素的关系的形式，显示主体与客体的关系。"销心。系统论，从20世纪30年代诞生以来，走过了漫长的路程。其创始人贝塔朗菲一开始就有把系统论作为一般哲学思维来看待的想法。直到今天，虽然系统科学本身通过耗散结构理论、超循环理论、突变论、协同学、混沌学等等取得了长足的进步，今天人们的世界图景中，整体论代替了还原论，非线性代替了线性，有机论代替了机械论，非决定论代替了决定论，系统哲学也已经出现。但是，作为一种哲学思维方式来说，系统哲学仍未成熟。
在80年代热了一阵子之后，系统论目前也仍然还是停留在为唯物辩证法做些丰富、补充、"进一步说明"这个层次上。真正以系统的方式(模型的方式)回答哲学基本问题、建立新的形而上学的努力，并未得到人们的响应，未能进入当代哲学的主流。这其中的原因，主要是系统哲学企图直接从具体科学的"一级模型"中概括出哲学的"二级模型"，仍然沿袭的是把哲学看作"科学的科学"的老路子，没有看到人在改造自然中与自然形成的互动关系，与当代哲学主流背道而驰。系统哲学模型走的仍然是西方"天人对立"的老路子，也就是用的还是马克思和海德格尔以前哲学的思维模式。结果，在价值观上，要么主张无条件地服从自然，服从系统，要么认为由于主客体的分离，人不可能认识客观真理，只能各持己见。这样的做法，都不能有效地回答人类面对的重大问题。
不应当把形而上学看作是纯自然客体的或者是纯主体的，这两条路都已经被证明是行不通的，应当把它看作是主体与客体为一的，是主体与客体共同构成的一个系统。这也就是美籍华人哲学家成中英先生曾经阐述过的"本体诠释学"的思想。无论如何，系统哲学提出的以模型来表达形而上学问题的思想是很有意义的，正是在这个问题上，八字的"象"显示出它的现代哲学意义。
八字是一个象，不是语言。不过需要以语言来解说这个象。八字易象，实际上就是一个系统模型。所展示的世界是一个一分为多的、非决定的、非线性的世界。它还有外部的环境与事物内部的相互作用(外界能量、物质和信息的输入)，从这点上来说，八字易象很符合现代系统论的思想。八字研究，事实上涉及了一个系统的不同结构问题。就是哪些系统会走向有序化，哪些系统结构能保持稳定，哪些系统结构会导致系统崩溃。研究了它，可以使我们对这个世界(客观事物)的本质。规律性)有更多的了解。这些了解，是唯物辩证法的三大规律所不能给予我们的。即使是系统哲学本身，对系统结构的研究也还缺乏深度。
八字易象又是主客合
一、天人合一的。从这点来说，它还高于现在的系统哲学模型。
我不能说《周易》、《内经》和八字的"象"的方法都已经解决了传统的哲学问题，但我认为，本书在这些方面的探讨有助于我们进一步思考中国传统文化，尤其是以往为人们所忽略的术数文化思想对我们有什么样的启发作用。可以说，中国古代的哲学思想大部分不源于对《易经》和《内经》以及八字之"象"的解释。但传统哲学对《易》"象"的解释太过着重于其中的儒家思想，忽略了"象"本身的形式意义。系统哲学的出现，有助于我们更深地理解中国传统"象"的思维方式方面的意义。现在，许多人都声称，西方文化和科学思想的"天人二分"、"主客对立"导致了人与自然关系的恶化，导致了人的精神空虚，生活意义的丧失。21世纪必将是中国"天人合一"的文化思想大放光彩的世纪。相信任何一个有爱国心的中国人，都会为这样的前景而感到欢欣鼓舞。但我认为，如果我们只是停留在简单地重复儒家、道家"己所不欲，勿施于人"，"道法自然"、"民胞物与"，那么我们是根本不可能做到这一点的。任何道德说教，必须以对自然规律的认识作为基础，这就是"善"必须以对"真"的认识作为前提。而从现有的中国古代哲学来看，它的弱点就是缺乏这一块。缺乏对自然的认识的方法论。然而，中华文化源远流长，博大精深。如同海面上的冰山，可见部分固然令人景仰，但它只是整个冰山很小的一部分，真正令人惊心动魄的主体部分却还隐藏在海面下不为常人所见。必须进一步地发掘我们五千年文化中有价值的东西，而八字易象，就是一个有待发掘的宝藏。
中有着丰富的对自然和社会的认识的方法论的思想。例如，中华文化的核心思想是"仁"，但在孔子那里，仁只是处理人与人之间关系的一个准则，它有没有自然的根据呢?有的。仁就是生生不息，这是《周易》八卦之象提供给我们的。而在八字易象那里，生生不息的思想被系统模型更具体地表现出来。可以说，八字易象的根本思想和它的全部目的就是要达到系统的生生不息。事实上，这是一个很简单的推理--如果当年我们的先人能够从本为占筮之书的《易经》中发掘出中国哲学和文化的源头。为什么我们今天不能从八字易象当中找到一点对现代哲学和人类社会的借鉴意义昵?
